Venedik Bienali'ndeki pavyonlar, sanatın ulus-devletlerin kültürel bir ürünü olduğu fikrini somutlaştıracak şekilde ülkelere göre ayrılıyor. Ancak kolonyal bağlamda bu model, önceden var olan eşitsizliği pekiştirmektedir. 2022'de İskandinav ülkeleri (İsveç, Norveç ve Finlandiya) bunun yerine bir Sámi pavyonu düzenledi. Bu yıl üç küratörden oluşan bir ekip, Arissana Pataxó, Denilson Baniwa ve Gustavo Caboco Wapichana, Hãhãwpuá Pavyonu olarak yeniden adlandırılan Brezilya alanını devralıyor. Yerli sanatçılar ya da küratörler ilk kez bu pavyonda yer alırken, Adriano Pedrosa da Bienal'in ilk Brezilyalı küratörü oldu.
Üç yerli küratör, vizyonlarının Bienal'in başlığıyla olan güçlü bağlantısını vurguluyor. "Bence bizim konseptimizin Pedrosa'nın teması olan Foreigners Everywhere (Yabancılar Her Yerde) ile çok ilgisi var. Geçmişte ya da en azından son 400 yılda, yerli halklar her zaman başkaları tarafından temsil edilmiştir. Bizim asıl kaygımız bugünü temsil etmek" diyor Wapichana.
Pataxó, Brezilya'nın yerli halklarının toprağın sahibi olmalarına rağmen sıklıkla "işgalci" olarak adlandırıldığını söylüyor. "Bu durum bizi beş yüzyıllık Avrupa istilasında işgal ettiğimiz yer üzerine düşünmeye sevk ediyor. Çoğu topluluk, geleneksel topraklarını kaybetmeleri nedeniyle gıda, sağlık ve eğitim gibi temel hakları için sürekli mücadele etmelerini gerektiren koşullarda yaşıyor."
Hãhãwpuá, Pataxó dilinde "büyük toprak" anlamına gelmektedir. Atalarının toprakları, Portekiz kolonizasyonundan çok önce var olan 300'den fazla yerli halka ev sahipliği yapmaktadır. Baniwa, yerli dillerin ve kültürlerin muazzam zenginliğini tek bir sergide yakalamanın zorluğuna değinerek şunları söylüyor: "Sanatçılar Glicéria Tupinambá, Olinda Tupinambá ve Ziel Karapotó'nun eserleri aracılığıyla, Brezilya'da gerçekleşen her şeyin bir panoramasını çizmeye çalışıyoruz - yerli çağdaş sanatı dediğimiz şeyin şiirselliği, uygulamaları ve en son trendleri."
Tanınma ve hayatta kalma mücadeleleri
Yerli çağdaş sanatı son birkaç yılda Brezilya'daki müzelerde patlama yaparak sanat kurumları ve halk arasında aktivizm, sanat savunuculuğu ve sosyal ve kültürel eylemliliğin anlamı hakkında bir diyalog başlattı. Jair Bolsonaro liderliğindeki bir önceki sağcı hükümet döneminde toprak gaspları, çevresel bozulma ve yerli liderlere yönelik katliamların tarihi boyutlara ulaştığı göz önüne alındığında, bu diyalog özellikle aciliyet arz ediyor.
Wapichana, "Son Bienal'de, Sámi pavyonunda, yerli halklarla bir karşılaşma oldu ve bu karşılaşma, ne yazık ki ortak noktamızın bu sömürgeci şiddet olduğu gerçeğini ortaya koydu - Kanada'daki, ABD'deki tüm yerli halklar için benzer bir durum." diyor.
Wapichana bugün Brezilya'nın yerli halkının içinde bulunduğu durumu şöyle özetliyor: "Bu, hayatta kalma ve direniş stratejileri kadar yenilenme süreciyle de ilgili." Pavyon, yenilenmeyi tanınma ve geri dönüş olarak çerçeveliyor; örneğin bir zamanlar yok olduğu düşünülen Tupinambá ulusunun Brezilya hükümeti tarafından ancak 2001 yılında resmen tanındığını ve pek çok topluluğun ruhani ve atalarından kalma uygulamalarının devlet tarafından tanınması için hala mücadele etmek zorunda olduğunu hatırlatıyor. Tanınmış ve yasal olarak sınırları çizilmiş olsa bile, topraklar sürekli olarak madencilerin, arazi gaspçılarının ve çiftlik sahiplerinin istilasına maruz kalmaktadır.
Yenilenme stratejileri
Pavyonun sergisinin başlığı Ka'a Pûera: We Are Walking Birds (Yürüyen Kuşlar), en yaygın olarak eski bir dövüş sanatının bir formu olarak bilinen “capoeira”yı ve aynı zamanda yenilenmeyi sembolize eden bir kuş türünü merkeze alıyor. Wapichana, Yerli halkların Amazon yağmur ormanlarını uzun zamandır sürdürülebilir yollarla işlediğine atıfta bulunarak, "Birçok insan “capoeira” bölgesini kullanılmayan toprak olarak görüyor, ancak ormanın yeniden oluştuğu yer burası" diyor.
Pavyon, yerli topluluklarda dolaşımda olan diğer bilgi biçimlerini de vurgulayacak. Örneğin Glicéria Tupinambá'nın "Fold of Infinite Time" (Sonsuz Zamanın Katları) adlı video enstalasyonu, geçmiş ve bugünün birbirine nasıl aktığını yansıtan tohumlar ve ağlar içeriyor ve sanatçı balık ağı ve örgü yapımı üzerine atölyeler düzenliyor. Olinda Tupinambá'nın "Balance" (Denge) adlı video enstalasyonu, ruhani bir varlık olan Kaapora'yı araştırırken, Caramuru yerlilerinin topraklarındaki çevresel bozulmaya ilişkin devam eden araştırmasını yansıtıyor ve ilk elden tanıklıkları resmi belgelerle birleştiriyor. Ziel Karapotó'nun "School of Fish" adlı enstalasyonu ise ağlar, marakaslar ve balistik mermilerden oluşuyor ve sömürgeci geçmişi çağrıştırırken, aynı zamanda bunu Yerlilerin madencilikle mücadelesine bağlıyor.
Sanatçıların dahil olduğu bir diğer mücadele de topluluğun atalarından kalma örtüleri geri alma savaşı. 16. yüzyılda üretilen 17. yüzyıldan günümüze ulaşan az sayıdaki eser ise çoğunlukla yabancı müzelerde tutulmaktadır. Yakın tarihli bir örnekte, Manto Tupinambá mantosu 1699'dan beri tutulduğu Kopenhag'daki Danimarka Ulusal Müzesi tarafından Rio de Janeiro'daki Brezilya Ulusal Müzesi'ne iade edildi. Topluluğuyla birlikte mantolar üreten Glicéria Tupinambá, Serra do Padeiro'daki Tupinambá Halkı tarafından Avrupa ve Brezilya müzelerine gönderilen ve bu kutsal Yerli eserlerin ödünç verilmesini talep eden mektupları içeren Okará Assojaba'yı sunacak.
